Wśród uparcie niewielkiej liczby osób z rdzennej społeczności filmowej, które są znane w większym ekosystemie Hollywood, Heather Rae jest ostoją. Ta niezależna producentka filmowa prowadziła wcześniej Native Program Instytutu Sundance (obecnie znany jako Indigenous Program); zasiada w Indigenous Alliance Akademii Filmowej; a jej dorobek, w którym często pojawiają się rdzenni Amerykanie, obejmuje dokument Trudell z 2005 roku, nominowany do Oscara film Frozen River z 2008 roku oraz dramat rodzinny Fancy Dance z 2023 roku, który miał premierę w styczniu na Sundance.
Przez dziesięciolecia, wychowany w Idaho Rae, 56, opisał swoje dziedzictwo jako Cherokee po stronie matki, identyfikację, która została powtórzona w odniesieniach do niej w mediach. Ale w niedzielę, New York Post opublikował historię o grupie strażniczej oskarżającej ją o fałszywe podawanie się za rdzenną tożsamość. Organizacja o nazwie Tribal Alliance Against Frauds, której strona internetowa mówi, że jej misją jest badanie i demaskowanie osób i grup, które błędnie podają się za Indian amerykańskich dla zysku lub sławy, zamieściła na swoim blogu dokumenty genealogiczne wskazujące, że obie strony rodziny Rae – przynajmniej patrylinearnie – zostały zidentyfikowane jako białe sięgające co najmniej sześciu pokoleń wstecz, pomimo tego, że jedna gałąź klanu od dawna utrzymuje, że ma powiązania z ludem Cherokee.
Teraz Rae mówi wyłącznie dla The Hollywood Reporter o eksploracji swoich korzeni, którą po cichu podjęła w ostatnich latach, za wiedzą i wsparciem swoich przyjaciół i kolegów. „Zaczęłam naprawdę zagłębiać się w historię mojej rodziny w głębszy sposób”, mówi Rae, która zatrudniła usługi profesjonalnego genealoga. „Wciąż jestem w tym procesie, więc przez kilka lat identyfikowałam się jako sprzymierzeniec”.
Wiadomość może być zaskoczeniem dla tych, którzy nie są ściśle zaangażowani w ciasną społeczność twórczą Indigenous, ale „nie ma tam żadnej gotcha”, mówi jedno źródło zaznajomione z sytuacją. „Wielu ludzi dorasta z historiami [o posiadaniu rdzennych przodków], a ona była ze mną szczera, że musi udać się w tę podróż.”
Rae mówi THR, że została wychowana przez rodzinę ze strony matki, która pochodziła z północnej Oklahomy i południowego Missouri i nauczyła ją, że są pochodzenia Cherokee. „Kiedy moja mama była dzieckiem, ona i moja babcia i prababcia uczestniczyły w wydarzeniach kulturalnych i społecznościowych i miały poczucie przynależności i tożsamości, więc moja mama zawsze nosiła to ze sobą”, mówi. „To naprawdę informowało o moim dorastaniu. Były ważne rozmowy, gdy stawałem się młodym dorosłym, które miałem z moimi dziadkami i prababkami, które były wezwaniem do działania, aby dokonać zmian dla rdzennych ludzi.”
Weszła do branży filmowej i szybko wypracowała sobie miejsce i reputację w środowisku filmowym jako liderka i obrończyni rdzennych artystów. „[Identyfikacja jako rdzenna kobieta filmowiec] wpłynęła na sposób, w jaki zaangażowałam się w branżę, szczególnie wokół zmian systemowych” – mówi. „Zawsze pracowałam w charakterze próbującym stworzyć przestrzeń dla rdzennych filmowców i rdzennych opowiadaczy” Zapytana, czy czuje, że napotkała przeszkody – lub możliwości – jako bezpośredni rezultat identyfikowania się jako producent z marginalizowanego środowiska, odpowiada: „Myślę, że niezależna produkcja zawsze jest trudna. Być może w ciągu ostatnich 24 miesięcy byliśmy świadkami powstania tak wielu wspaniałych rdzennych i tubylczych głosów, ale przez całą moją karierę było niesamowicie trudne, aby te historie zostały opowiedziane.”
Echa wieloletniego kolegi Rae: „Kolejnym fałszem oskarżeń kierowanych pod jej adresem jest to, że kradnie wszystkie te wielkie, wysoko płatne możliwości dla wykwalifikowanych rdzennych ludzi. Chcę zobaczyć, jakie są te możliwości! One nie istnieją. Rodzime historie są naprawdę pasierbem naszej branży. Tak wiele z naszej pracy było nie dla zysku.”
Nieco ponad pięć lat temu, Rae mówi, że ktoś z Cherokee Nation, kogo znała od dłuższego czasu, dotarł do niej i zapytał ją wprost: „Czy wiesz, jakie są twoje powiązania, jeśli chodzi o rodzinę?”
„Zatrzymałam się i pomyślałam: 'Nie rozumiem w pełni, czym są moje więzi'” – mówi Rae o swojej reakcji. „Znam historię mojej rodziny i silne poczucie więzi, które czują, ale ważne było dla mnie w tym momencie, aby pochylić się i naprawdę zacząć przesłuchiwać historię mojej rodziny, wstrzymać się i uzyskać naprawdę odpowiedzialne podejście do tego, jak identyfikuję się i wykonuję pracę, aby móc reprezentować siebie autentycznie i dokładnie”
Chociaż Rae nie upubliczniła tego, co nazywa „przeformułowaniem” swojej tożsamości aż do teraz, mówi, że przestała opisywać siebie jako posiadającą dziedzictwo Cherokee w informacjach biograficznych złożonych przez nią i jej zespół od czasu rozpoczęcia poszukiwań. Przegląd publicznych wzmianek od 2020 roku, które zawierają materiały dostarczone przez Rae, używa języka takiego jak „jej osadnicze i rdzenne dziedzictwo” lub całkowicie pomija wszelkie wzmianki o osobistej przynależności do grupy rdzennej, jak na przykład informacje prasowe z zeszłej jesieni opisujące jej zaangażowanie w przeprosiny Akademii i późniejsze świętowanie zmarłej Sacheen Littlefeather (która, krótko po swojej śmierci w październiku, sama została oskarżona o udawanie rdzennej tożsamości).
„Po drugie, kiedy docierały do mnie informacje, że być może ktoś identyfikuje mnie [jako rdzenną], byłam w stanie szybko dokonać korekty kursu i wysłać ich w kierunku, gdzie mogli znaleźć osobę, której szukali lub nawiązać kontakt z kimś z konkretnej społeczności” – dodaje Rae w odpowiedzi na pytanie o to, jak aktywnie starała się upewnić, że nie jest już identyfikowana jako rdzenna.
Zarówno Indigenous Alliance Akademii, jak i organizacja sprawiedliwości społecznej IllumiNative, dla której Rae pracuje jako strateg zmiany narracyjnej, nigdy nie określiły jej jednoznacznie jako rdzennej lub sprzymierzonej, podczas gdy Sundance Institute ma długoletnią politykę samoidentyfikacji dla swojej globalnej społeczności filmowców. Jak zauważa jedno ze źródeł, Stany Zjednoczone i Kanada są jedynymi krajami na świecie, które wymagają oficjalnej dokumentacji, jeśli chodzi o status rdzennej ludności. „Sundance Institute Indigenous Program honoruje i podtrzymuje nieodłączną suwerenność narodów plemiennych i ludów tubylczych” – napisał w 2021 roku dyrektor programu Adam Piron w ramach deklaracji wartości programu. „Szanujemy i podtrzymujemy tę Suwerenność i niuanse kultur rdzennych, pokrewieństwa i społeczności, a także ich prawo do określenia przynależności i obywatelstwa … Dla rdzennych ludów, społeczność przychodzi w wielu formach i uznajemy zmieniający się charakter społeczności z powodu kolonizacji i ludobójstwa, które wpłynęło na rdzenne ludy w całych Stanach Zjednoczonych i na całym świecie na różne sposoby”
Autentyczność rdzennej tożsamości od dawna jest kwestią sporną, skomplikowaną i zniuansowaną. Tribal enrollment jest częściowo politycznym oznaczeniem dla 574 plemion uznanych przez rząd federalny USA – co nie obejmuje na przykład ludów Tongva rdzennych dla ziemi znanej obecnie jako Los Angeles. „Numery rejestracji plemiennych, to numer więzienny” Yellowstone aktor Mo Brings Plenty powiedział THR w wywiadzie w zeszłym miesiącu, „ponieważ jesteśmy urodzonymi jeńcami wojennymi z powodu traktatów, które zostały wdrożone z powrotem w 1800 roku.”
Biuro do Spraw Indian Departamentu Spraw Wewnętrznych USA mówi, że pozostawia kryteria członkostwa w zależności od każdego plemienia; wspólne metryki kwalifikowalności obejmują kwantum krwi (określony procent „indiańskiej krwi”) lub bycie potomkiem kogoś z rolek bazowych (oryginalna lista członków plemienia). Według strony internetowej Cherokee Nation, aby zostać oficjalnym obywatelem, osoba musi mieć przynajmniej jednego bezpośredniego przodka wymienionego w Dawes Roll, federalnym spisie ludności z lat 1898-1906.
Jednak siły systemowe – w tym usankcjonowane przez państwo szkoły z internatem, których celem było oddzielenie rdzennych dzieci od ich rodzin i zasymilowanie ich do kultury europejskiej, a także inne formy prawnej i społecznej dyskryminacji rdzennych mieszkańców – doprowadziły do rozmycia, wybielenia i odcięcia rdzennego dziedzictwa od nieopisanej liczby mieszkańców. W tym samym czasie, zawłaszczanie kultury rdzennej i jawnej tożsamości pozostaje powszechne w społeczeństwie amerykańskim, począwszy od przejęcia symboli, ubioru i języka dla estetyki, aż do wyolbrzymiania rdzennych więzi dla postrzeganych korzyści (takich jak kwalifikacja do stypendium akademickiego). W Hollywood wielu aktorów powoływało się na rdzenne dziedzictwo, aby usprawiedliwić przyjęcie roli rdzennej.
„Jedną z najważniejszych rzeczy, które musimy chronić w tym kraju, jest suwerenność plemienna, a naprawdę ważnym składnikiem suwerenności plemiennej jest prawo każdego plemienia do określenia własnego obywatelstwa” – mówi Rae, który nie jest zapisany do Cherokee Nation. „Mam dla tego absolutny i najwyższy szacunek”.
Na pytanie, czy czuła, że cokolwiek w raporcie Post’o ustaleniach Tribal Alliance źle przedstawiło jej historię, Rae robi długą pauzę. „Myślę, że jest wiele niuansów w tej tożsamości”, mówi. „Ponieważ wiele osób jest w tej pozycji, próbując nawigować swoje tożsamości i relacje z ich społecznościami, musi być przestrzeń dla ludzi, aby wykonać tę pracę” Tribal Alliance Against Frauds nie odpowiedział na prośbę o komentarz THR.
Tribal Alliance wydał komunikat prasowy w poniedziałek po publikacji tej historii. „Podczas gdy jest to postęp, odpowiedź Rae nie docenia przywileju, który jej fałszywie podawana tożsamość dawała jej przez całą karierę, lub przywileju, który bierze dzisiaj w swojej odpowiedzi na prawdę” – stwierdziła organizacja. „Rae nadal wpływa na amerykańskich Indian i rdzenne filmy poprzez swoją pracę w Indigenous Alliance Akademii, z poszczególnymi wytwórniami filmowymi i jako Narrative Change Strategist w IllumiNative. Nie może wypełniać tych ról z uczciwością lub wiarygodnością, ponieważ nie jest tym, za kogo się podała. Niewłaściwe jest skupianie się w którejkolwiek z tych ról, jakby była amerykańskim Indianinem. Jeśli Rae naprawdę chce się poprawić, powinna zrezygnować z tych stanowisk i zrobić miejsce dla autentycznych głosów amerykańskich Indian.”
Rae mówi, że prowadzi rozmowy z rodziną na temat jej eksploracji ich tożsamości. „[Moja matka] jest z innego pokolenia, więc na wiele sposobów edukuję ją i pomagam jej zobaczyć, jak te rzeczy działają i jaką mamy odpowiedzialność” – mówi. „Przeprowadziłam rozmowę z moimi własnymi dziećmi [jej trójka dzieci z mężem filmowcem Russellem Friedenbergiem obejmuje Dexter: New Blood aktorka Johnny Sequoyah], ponieważ chcę złagodzić wszelkie zamieszanie dla moich potomków. To się kończy na mnie. Nawet jeśli znajdziemy te powiązania – a istnieją przesłanki, że mogą one tam być – nie jestem uznanym obywatelem ani potomkiem, i to jest sedno sprawy.
„W tym tkwi przestroga, ponieważ wiele amerykańskich rodzin ma te historie, to zrozumienie, że mają ten rodowód”, kontynuuje, zauważając, że jej zaangażowanie przez całe życie we wspieranie rdzennych twórców nie zmieniło się. „To część amerykańskiego lore, i ważne jest, aby złagodzić mitologię i zacząć łączyć się w odpowiedzialny i autentyczny sposób. Jestem odpowiedzialna za sposoby, w jakie reprezentowałam siebie, i chcę być autentycznie tym, kim jestem.”
3 kwietnia, godz. 11:59 Dodano oświadczenie z komunikatu prasowego Tribal Alliance Against Frauds.